Réfléchir sur le sens de la vie religieuse - Solidarity with South Sudan

Le 2 février est la célébration mondiale de la fête de la vie religieuse dans l’Église catholique. Les sites de l’UISG et de l’USG ont demandé à leurs secrétaires de nous aider à réfléchir sur le sens de la vie religieuse dans le monde d’aujourd’hui.

Vous pouvez lire leurs réflexions ci-dessous.

Dimension prophétique de la vie religieuse – Sr Patricia Murray, IBVM

Vivre en cette période de crise mondiale, dans un monde fracturé par la pandémie de Covid, le racisme, la violence et la division, exige une réponse prophétique de la part des hommes et des femmes religieux. Les cris de George Floyd « Je ne peux pas respirer » amplifient les luttes de millions de personnes infectées par le Covid ou piétinées par des structures oppressives, tandis que de nombreuses parties de la planète Terre manquent de l’oxygène nécessaire à la vie. Comment sommes-nous appelés à répondre en tant que religieux ? Que peut offrir notre vie consacrée, vécue en communauté, au milieu de cette souffrance ?

La prophétie De la fragilité – Frère Emili Turú, FMS

Covid-19 a accentué les traits de la fin d’une époque, d’un changement de civilisation. L’histoire nous apprend que la période (parfois longue, parfois courte) qui précède la naissance d’une nouvelle civilisation est une période de décadence : un temps de chaos et d’incertitude, exactement comme ce moment dans lequel nous nous trouvons.

En quête d’inspiration pour le moment présent, j’ai tourné mon regard vers les premières communautés chrétiennes, qui se sont développées et étendues de manière inexplicable pendant une période très difficile pour elles, encore plus que pour nous.

À cet égard, j’ai été surpris récemment, en lisant une profonde réflexion d’un pasteur de l’Église luthérienne, de rencontrer le néologisme » antifragile » appliqué à l’Église. Il propose une interprétation très suggestive : les systèmes mécaniques sont fragiles dans leur complexité ; les systèmes organiques, en revanche, sont antifragiles car ils sont conçus pour se développer sous la pression. Certaines parties de notre corps, comme les os ou les muscles, par exemple, ont besoin de pression pour rester en bonne santé et se renforcer. De la même manière, l’Église primitive était un système profondément anti-fragile, qui grandissait et se renforçait à mesure que la pression sur elle augmentait.

Nous pouvons appliquer la même chose à nos communautés ou congrégations. Nous sommes nés dans des conditions de stress, de pression, et c’est dans ces conditions que nous nous développons le mieux. En revanche, lorsqu’il n’y a pas de pression, nous nous détendons, perdons nos forces et tombons malades.

Si vivre sous pression fait partie des conditions normales de la communauté chrétienne pour son développement et sa consolidation, alors il est normal que les premiers chrétiens aient tant apprécié la vertu de patience qui, selon le dictionnaire, est la « capacité de souffrir ou d’endurer quelque chose sans s’énerver ».

Cyprien de Carthage, Justin, Clément d’Alexandrie, Origène, Tertullien, tous parlent de la patience, la considérant comme une vertu spécifiquement chrétienne, et la plus grande et la plus élevée de toutes les vertus. Savoir que nous sommes entre les mains de Dieu, ne pas vouloir contrôler les événements, vivre sans anxiété ni précipitation, et ne jamais utiliser la force pour atteindre les objectifs que nous voulons atteindre. Justin décrit la patience comme quelque chose de rare, et souligne qu’elle a conduit à de nombreuses conversions de païens.

Son témoignage était comme le levain que l’on met dans la farine et qui entraîne une fermentation. Tant les premiers chrétiens que nos fondateurs et fondatrices ont participé activement à la naissance du nouveau dans un monde décadent.

Bien que les signes extérieurs puissent donner l’impression du contraire, la vie religieuse est d’une grande pertinence aujourd’hui. Au cœur de ce que nous sommes appelés à être se trouve exactement ce dont les femmes et les hommes d’aujourd’hui ont besoin. Au cœur de notre vie se trouve une série d’éléments non négociables qui, vécus authentiquement, ont une énorme force germinale. L’ensemble d’une telle vie est un contraste prophétique avec les pratiques décadentes du moment présent et un ferment patient de changement.

Je compte sur vous pour « réveiller le monde », car le signe distinctif de la vie consacrée est la prophétie. Comme je l’ai dit aux Supérieurs généraux : » La vie évangélique radicale n’est pas seulement pour les religieux : elle est requise de tous. Mais les religieux suivent le Seigneur d’une manière spéciale, d’une manière prophétique ». C’est la priorité qui s’impose maintenant : « être des prophètes qui témoignent de la façon dont Jésus a vécu sur cette terre… un religieux ne doit jamais abandonner la prophétie ». (Lettre apostolique du Pape François à toutes les personnes consacrées, II, 2).

Pas de radicalité, mais de prophétie. Ou peut-être mieux, la radicalité de la prophétie. Il ne s’agit évidemment pas d’une prophétie visant à s’ériger en modèle pour quiconque dans l’Église, mais d’une prophétie de petitesse et de fragilité, qui témoigne de la miséricorde de Dieu. La prophétie – dit le père Miguel Davide Semeraro – est la capacité d’embrasser la mort, l’échec, la non-visibilité, la marginalité, et de le faire comme une option permanente pour toute la vie.